Probablemente la lección más importante que dejó el Siglo XX es una que ya de por sí tomó mucho tiempo terminar de entender y que todavía hoy seguimos confrontando: la violencia solo genera violencia, la violencia no resuelve nada. Ayer, tras conversar con un grupo de personas mayores de 70 años me cruzó por la cabeza otro aprendizaje heredado de los 1900 que también tendemos a olvidar: la desesperanza tampoco sirve de mucho.
Resulta desafiante darse de frente con el cinismo y la apatía de la juventud pero resulta angustiante escuchar la resignación de quienes transitan por la tercera edad. Naturalmente no quiero dar a entender que sea un fenómeno generalizado, en lo absoluto, pero en mi entorno sí podría decir que estoy acostumbrado a personas cuya visión de mundo y de la especie más inteligente que lo habita no es... particularmente optimista.
Como en toda experiencia humana, reitero, abundan excepciones. Mi suegro tiene 86 y resulta un absoluto placer sentarse a conversar con él. Entre recuerdos de tangos, boleros y milongas incorpora anécdotas de la Guerra del 48, la Invasión del 55, la Costa Rica de antes y la Costa Rica de ahora. Hay en su tono (lúcido y siempre curioso) un evidente deseo de ver el vaso medio lleno.
Me gusta, por ejemplo, que no se deja seducir por las generalizaciones. No ve a “los gringos” o a “los musulmanes” como un todo maligno, rescata siempre su diversidad y procura subrayar que así como están “estos” están “aquellos”. Matiza sus malos recuerdos con los buenos; igual te cuenta del militar que estuvo a punto de fusilarlo sin juicio siendo él apenas un adolescente como del chofer —de aquel nefasto hombre— que de forma valiente se negó a facilitarle a su superior tan oscura tarea, salvando así la vida de dos muchachos inocentes.
Procuro escuchar tanto a mi suegro como a mis padres con atención, sin ignorar jamás lo obvio: cada una de estas personas es producto de sus circunstancias y sus experiencias. La escucha atenta debe partir de eso: empatía, compasión, contexto, solidaridad. Incluso en las más “triviales” conversaciones de sobremesa en familia. Además, en mi caso particular, tengo presente también que yo mismo soy producto, entre otros elementos, de mis viejos. Sí, “pertenezco” a otra generación con otros ideales y otras “realidades”, pero tengo claro que la médula de mis valores y mi particular “obsesión” con la justicia —por ejemplo— es producto de Doña Tere (Montevideo, Uruguay, 1949) y Don Pedro (Baranquilla, Colombia, 1935).
A todos nos gusta decir que nuestros padres fueron correctos y decentes. No escapo de ese impulso pero tengo claro que tengo lustros de evidencia para demostrarlo. El genio de mis viejos, curtido por pruebas más que complejas, es fuerte, distan de ser personajes, digamos, “sensibles” (como me asumo, sin reparo, yo). No diría pues, que son Pedro y Teresa gente de de vaso medio lleno. Y sin embargo, a cualquiera de ellos le confiaría la decisión más compleja en torno al futuro de la humanidad y sé que se guiarían por una inquebrantable brújula moral y ética de los más altos estándares. No tomaron nunca el camino fácil; tomaron siempre el camino correcto. Evidentemente los resultados no fueron siempre los más felices, así que puedo entender su desencanto. Pero su decencia no ha perdido un centímetro de cancha. Podrán ser tercos frente a la ternura y de cuando en cuando verme con un poco de condescendencia (para nuestros padres siempre seremos “aquel nene”) pero su ética es incuestionable y su corazón, amargo como pueda sentirse a ratos, está siempre del lado correcto del pecho.
Quizá por eso lamento escucharles a veces así, resignados. Pero no dejo de entenderlos. Cada una de las revoluciones que atestiguaron con esperanza a veces más cerca a veces más lejos, terminó repitiendo los patrones contra los que luchó, ejemplo más vivo y más claro que el sandinismo, imposible.
El poder, en las manos incorrectas, corrompe, pervierte, secuestra, silencia, mata. No importa la bandera que le pongamos ni la revolución que lo patrocine. Por eso insistimos con frecuencia en la famosa frase de Churchill: “La democracia es el menos malo de los sistemas políticos”. Hasta hoy, sigue siéndolo.
No deja de ser cierto que incluso en democracia encontramos excusas —eso son— para la desesperanza. Es verdad que la pobreza y el hambre han disminuido a nivel mundial drásticamente en las últimas décadas mientras la esperanza de vida continúa aumentando. Pero también es cierto que ha aumentado la inequidad y que en buena medida sigue siendo un grupo de hombres blancos y multimillonarios el que toma las decisiones más importantes del mundo.
Por eso decía Cerati (y yo lo recuerdo cada tanto): “Ahí vamos”. O, para usar una referencia más cercana a mi madre, ninguna mejor que la voz de Serrat recordándonos que se hace camino al andar. Y en eso estamos, como especie, andando.
Podría uno entonces sentarse en Las Venas Abiertas de Galeano o en How the world works de Chomsky y sencillamente arrugar la cara y tirar la toalla o darle una ojeada a 21 Lessons de Yuval Noah Harari y entender que está bien preocuparse y angustiarse pero, precisamente, para hacer algo al respecto. Porque estamos claros: hay que hacer algo al respecto (empezando, claramente, por el calentamiento global).
Noah Harari me gusta porque proyecta aquella famosa frase de Gandhi (“Sea el cambio que quiere ver en el mundo”) en un contexto más contemporáneo: nos manda a conocernos mejor a nosotros mismos para determinar en qué medida somos el primer y principal origen de nuestro sufrimiento. ¿Cómo se refleja eso en nuestra visión de mundo? Hagamos la matemática, el resultado es bastante obvio.
Entonces sí, claro, por ahí se empieza. Lo dijeron primero los estoicos, luego Camus y Frankl y hoy día cualquiera que tenga claridad en que toda responsabilidad empieza por recordar que siempre va a estar en nosotros la decisión de cómo reaccionamos ante lo que nos sucede y lo que le sucede al mundo.
Usted puede elegir inspirarse en los parisinos que salieron a cantar al pie de Notre-Dame o bien, burlarse de sus contactos en redes sociales que subieron fotos de su visita al monumento. Créame que de una u otra manera la catedral se seguía quemando. Lo único que cambiaba era su forma de reaccionar ante las llamas.
Por ahí va Harari y es fácil entender por qué es motivo de burla tal propuesta. ¿El mundo se va a acabar y usted me pide que yo me ponga a meditar? Sí, contestaría el tipo. Solo que él, como todo buen maestro, no pide ni exige: sugiere. Al final nosotros siempre decidimos. ¿Recuerda?
Volvamos al punto. Si nos parece que el mundo está peor que nunca (aun y cuando existe prueba irrefutable de que no es así) es, en buena medida, porque a) hoy tenemos más información que antes b) hoy estamos menos dispuestos a aceptar la injusticia y la miseria. ¡Esa es una buena señal! Habla de una clara evolución como especie. Y, sin ponerme más pachamámico de la cuenta, es precisamente a eso a lo que aspiramos cuando, paso a paso, vamos reformando nuestras leyes y vamos cambiando nuestros comportamientos.
¿Por dónde empezar entonces si se trata de desafiar nuestra visión de mundo marcada por la desgracia? Pues bien, hace nada Rutger Bregman acaparó titulares cuando fue a Davos a hablarle de impuestos a los súper ricos. Bueno, el hombre tiene un oportuno libro titulado Utopía para realistas que definitivamente merece nuestra atención. Mucho más que el titular incendiario de turno ideado para amargarnos la jornada de turno. Hasta mi querido Bauman, autor del cuasinihilistadistópico Tiempos Líquidos quedó encantado con la lectura antes de pasar a mejor vida. Y ya que estamos, les dejo el Ted Talk de Bregman.
Rebecca Solnit, reconocida por el icónico Guía de campo para perderse y por el histórico Los hombres me explican cosas (ella es la creadora del término “mansplaining”) escribió un libro que a mí me resultó de mucha ayuda para poner las cosas en perspectiva: Esperanza en la oscuridad. Otro buen repaso de los pasos que hemos ido dando para mejorar como especie y de las luchas que tuvieron que darse para que se alcanzaran.
Ejemplos similares me sobran en obras de Amy Goodman, Steven Pinker y Astra Taylor por mencionar tres más. Ahora que tenemos toda la información del mundo a la mano también nos toca asumir la responsabilidad de decidir qué leemos y qué contrastamos. Si partimos de la resignación y decidimos a consciencia seguirnos alimentando de ese abono pues… los resultados no serán otros que los esperados (¿deseados?).
Mi punto es que la desesperanza y la resignación no son las más sabias consejeras cuando se trata de soñar con un mañana mejor y se supone que nuestro paso por el mundo y por la vida misma encuentra sentido precisamente en ese ideal. No se trata de otra cosa más que de dejar este lugar mejor de lo que lo encontramos, aunque sea para el beneficio de nuestra propia descendencia, ¿no?
Ya decía Wilde que “a un mapa del mundo en el que no se encuentre el país Utopía no merece la pena ni siquiera echarle un vistazo”. Tal cual. Y mientras buscamos ese mapa bien haríamos en recordar que lo que pensamos se convierte en lo que decimos y lo que decimos se convierte en lo que hacemos. Esa es nuestra influencia sobre nosotros primero y sobre los demás después. Entonces ¿en qué estamos pensando? Ahí se las dejo, como siempre, con amor, respeto y sobre todo, gratitud. Porque es gracias a mis viejos primero y a ustedes después que yo sigo buscando ese mapa con el país de la Utopía. Así, con mayúscula. ¡Salud!
